Sheikh Muhammad Qutb: Salah Faham Terhadap Keadilan Hukum Jenayah Dalam Islam

Kes Kartika memang menguji Undang-undang Syariah di Malaysia. Pelbagai pihak memberi komentar dalam hal tersebut, hingga terdapat pendapat-pendapat mereka yang ganjil berhubung penyelesaian yg dicadangkan. Penulis mengira, pendapat-pendapat ganjil tersebut berpunca tidak lain kecuali mereka tidak faham terhadap keadilan Hukum Jenayah dalam Islam.

Namun, sebelum itu, perlu difahami bahawa, hukuman yg dijatuhkan di Pahang itu memang bukan berdasarkan Hukum Islam. Ia disebabkan pelbagai faktor, antaranya Malaysia belum bersedia ke arah perlaksanaannya, sikap sebahagian pemimpin yg curiga dan memandang rendah kepada Hukum Islam dan salah faham terhadapnya hingga menganggapnya kolot.

Sheikh Muhammad Qutb telah menjelaskan salah faham seperti ini di dalam kitabnya. Beliau juga menjelaskan tentang sistem Islam yg sebenar. Menurutnya, sikap Islam di dalam hukuman-hukuman terhadap kesalahan-kesalahan ialah:

1)Melindungi syara’ dan segala perkara yg mendorong ke arah perlakuan jenayah.

2)Menggantungkan perlaksanaan hukum apabila terdapat keraguan demi langkah waspada.

Jadi, manakah satu sistem yang seadil jika dibandingkan dgn sistem Islam ini?

Oleh kerana orang-orang Eropah tidak mempelajari hakikat-hakikat konsep jenayah dan
hukuman di dalam Islam, maka mereka menganggap hukuman-hukuman yang ditetapkan oleh Islam itu sebagai kejam dan menjatuhkan status manusia. Mereka tersalah anggap bahawa hukuman Islam itu sama seperti hukuman sivil mereka yang akan dijalani setiap hari.

Akibatnya mereka melihat masyarakat Islam sebagai sebuah gelanggang pembunuhan dan
penyeksaan yang kejam, di mana setiap hari di sana sini dilaksanakan hukuman-hukuman
sebat, potong tangan dan rejam, sedangkan yang sebenarnya hukuman hukuman ini jarang sekali dilaksanakan di dalam masyarakat Islam. Umpamanya hukuman potong tangan hanya dilaksanakan sebanyak enam kali saja dalam masa empat ratus tahun.

(cuba bandingkan dengan kenyataan salah faham seorang pemimpin negara dulu tentang sup tangan kalau buat hudud)...Na'uzubiLllah

Ini adalah satu bukti yang cukup untuk menyedarkan kita bahawa tujuan hukuman-hukuman itu asalnya ialah untuk menakutkan dan mencegah perlakuan jenayah saja. Begitu juga cara Islam bertindak melindungi masyarakat dan pengaruh yang boleh membawa kepada perlakuan jenayah itu memberi keyakinan penuh kepada kita bahawa perlaksanaan hukuman berat yang jarang dilaksanakan itu adalah dilakukan dengan penuh keadilan.

Tidak ada sebab yang wajar mengapa setengah orang Eropah dan sebagainya (terdapat juga di kalangan umat Islam sendiri) yg rasa khuatir terhadap perlaksanaan hukuman-hukuman Islam itu. Mungkin ada orang berfikir bahawa hukuman-hukuman yang ditetapkan
oleh Islam itu tidak realistik.

Anggapan itu tidak benar kerana hukuman-hukuman itu memang berupaya menakutkan sesetengah orang yang ingin melakukan jenayah tanpa sebab-sebab yang wajar. Biarpun bagaimana kuatnya keinginan mereka untuk melakukan jenayah, namun mereka harus berfikir berkali-kali sebelum melakukan jenayah itu kerana takutkan hukuman yang berat.

Berhubung pentarbiahan, Islam tidak pula akan berpeluk tubuh, sebaliknya akan bertindak sewajarnya untuk mengubati mereka yang cenderung melakukan jenayah tanpa sebab-sebab yang wajar, malah Islam tidak akan membiarkan mereka begitu saja menjadi korban penyelewengan-penyelewengan seperti seks (dan lain-lain).

Inilah konsep hukuman Islam yang sebenar, tetapi malangnya sesetengah intelek dan ahli-ahli perundangan memandang jelek kepada hukuman-hukuman itu kerana semata-mata
takut dicop sebagai undang-undang kolot oleh orang orang Barat. Alangkah baiknya jika
ada orang-orang yang dapat mengajar mereka secara mendalam segala hikmat-hikmat yang
terkandung dalam hukuman yang telah ditetapkan oleh Islam itu.



Kesimpulan penulis:
1) Keadilan Islam di dalam Undang-undang difahami secara jelas.
2) Undang-undang Islam di Malaysia terutamanya jenayah perlu direformasikan.
3) Perlu diketahui punca-punca salah faham terhadap Islam khususnya dalam aspek perundangan.

Rujukan:
Sheikh Muhammad Qutb dalam bukunya yang bertajuk Salah Faham Terhadap Islam

Imam Nawawi: Maksud Sebenar Ungkapan Imam Syafie "Hadis Sohih Adalah Mazhabku" ialah...

Makam Imam Nawawi RahimahuLllah Ta'ala

Imam Nawawi telah menjelaskan maksud sebenar tentang ungkapan Imam Syafie iaitu "Hadis Sohih adalah Mazhabku" di dalam kitabnya yakni al-Majmu'. Penjelasannya adalah seperti berikut:

عن الشافعي رحمه الله انه قال إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم فقولوا بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ودعوا قولى: وروي عنه إذا صح الحديث خلاف قولى فاعملوا بالحديث واتركوا قولى أو قال فهو مذهبي وروى هذا المعنى بالفاظ مختلفة


Imam Syafie berkata: Jika kamu semua mendapati di dalam kitabku ada pendapat yang menyalahi Sunnah Rasulullah S.A.W maka berkatalah (berilah pendapat kamu semua) dengan Sunnah Rasulullah S.A.W dan kamu tinggalkanlah pendapatku.” Diriwayatkan juga Bahawa Imam Syafie berkata: Apabila terdapat hadis sohih yang bercanggah dengan kata-kataku maka beramallah dengan hadis tersebut dan tinggalkanlah pendapatku atau itulah mazhabku. Riwayat ni ada banyak lafaz tapi masih makna yang sama.

وهذا الذى قاله الشافعي ليس معناه ان كل أحد رأى حديثا صحيحا قال هذا مذهب الشافعي وعمل بظاهره: وانما هذا فيمن له رتبة الاجتهاد في المذهب على ما تقدم من صفته أو قريب منه: وشرطه أن يغلب على ظنه أن الشافعي رحمه الله لم يقف على هذا الحديث أو لم يعلم صحته: وهذا انما يكون بعد مطالعة كتب الشافعي كلها ونحوها من كتب أصحابه الآخذين عنه وما أشبهها وهذا شرط صعب قل من ينصف به: وانما اشترطوا ما ذكرنا لان الشافعي رحمه الله ترك العمل بظاهر أحاديث كثيرة رآها وعلمها لكن قام الدليل عنده على طعن فيها أو نسخها أو تخصيصها أو تأويلها أو نحو ذلك

Kata-kata Imam Syafie ini bukanlah bermaksud sesiapa sahaja yang menjumpai hadis sohih maka boleh terus anggap ia mazhab Imam Syafie itu dan beramal secara zahir. Tetapi sebenarnya pendapat Imam Syafie ini ditujukan kepada para ulama yang telah sampai kepada peringkat ijtihad di dalam mazhab seperti yang telah disebut sebelum ini atau hampir-hampir memenuhi syarat ijtihad.

Syarat untuk mereka yang menyangka bahawa Imam Syafie rahimahuLllah tidak berjumpa dengan hadis ini atau tidak mengetahui bahawa hadis ini sohih ialah tidak lain melainkan setelah mengkaji keseluruhan kitab-kitab karangan Imam Syafie, dan yang seumpama dengannya melalui kajian kitab-kitab para ulama Syafi'iyyah yang lain dan yang hampir ke arah itu. Syarat ini agak sukar, hanya sedikit yang mampu menyempurnakan syarat ini.

Sesungguhnya syarat-syarat yg disebut tadi diletakkan sebegitu rupa kerana Imam Syafie tidak beramal dengan hadis tertentu meskipun beliau tahu hadis itu sahih, adalah setelah beliau memberi hujah tentang hadis tersebut pada sudut kritikan, atau sebab hadis itu dinasakhkan atau hadis itu ditakhsiskan atau ditakwil dan seumpamanya.

قال الشيخ أبو عمرو رحمه الله ليس العمل بظاهر ما قاله الشافعي بالهين فليس كل فقيه يسوغ له أن يستقل بالعمل بما يراه حجة من الحديث وفيمن سلك هذا المسلك من الشافعيين من عمل بحديث تركه الشافعي رحمه الله عمدا مع علمه بصحته لمانع اطلع عليه وخفى على غيره كابى الوليد موسى بن ابي الجارود ممن صحب الشافعي قال صح حديث افطر الحاجم والمحجوم فأقول قال الشافعي افطر الحاجم والمحجوم فردوا ذلك على ابى الوليد لان الشافعي تركه مع علمه بصحته لكونه منسوخا عنده وبين الشافعي نسخه واستدل عليه وستراه في كتاب الصيام ان شاء الله تعالى

Menurut Sheikh Abu 'Amru rahimahuLlah:

“Bukanlah semudah itu beramal dengan zahir semata-mata seperti yang disebut oleh Imam Syafie. Bukanlah semua ulama yang Faqih boleh beramal secara terus daripada hadis yang dilihat sebagai hujah baginya. Dan sesiapa yang mengikuti kaedah ini (iaitu kaedah: jika jumpa hadis sohih maka itu mazhabku) di kalangan ulama Syafi'iyyah yang ingin beramal dengan hadis yang ditinggalkan oleh Imam Syafie secara sengaja dan beliau mengetahui bahawa hadis itu sohih dan Imam Syafie tidak beramal adalah kerana beliau tahu sebab-sebabnya yang tidak diketahui oleh orang lain."

Contohnya, Abu al-Walid Musa bin Abu al-Jarud yang merupakan salah seorang sahabat Imam Syafie telah berkata bahawa hadis tentang hukum batal puasa seseorang yang melakukan bekam adalah hadis sohih. Sedangkan sebenarnya Imam Syafie tidak beramal dengan hadis tersebut kerana hadis tersebut telah dimansukhkan dengan hadis yang lain walaupun Imam Syafie tahu taraf kesahihan hadis tersebut. Imam Syafie terangkan perkara ini seperti yang ada di dalam bab puasa.

وقد قدمنا عن ابن خزيمة انه قال لا أعلم سنة لرسول الله صلى الله عليه وسلم في الحلال والحرام لم يودعها الشافعي كتبه وجلالة ابن خزيمة وامامته في الحديث والفقه ومعرفته بنصوص الشافعي بالمحل المعروف: قال الشيخ أبو عمرو فمن وجد من الشافعية حديثا يخالف مذهبه نظرنا كملت آلات الاجتهاد فيه مطلقا: أو في ذلك الباب أو المسألة كان له الاستقلال بالعمل به وان لم يكن وشق عليه مخالفة الحديث بعد ان بحث فلم يجد لمخالفته عنه جوابا شافيا فله العمل به ان كان عمل به امام مستقل غير الشافعي ويكون هذا عذرا له في ترك مذهب امامه هنا


Menurut Ibn Khuzaymah, diakui bahawa Imam Syafie telah menjelaskan secara terperinci tentang halal dan haram. Ibn Khuzaymah merupakan tokoh fekah dan hadis yang terkenal dan beliau mengetahui serba serbi tentang keilmuan Imam Syafie.

Kata Sheikh Abu 'Amru : “ Jika seorang ulama Syafi'iyyah tersebut menjumpai sebuah hadis yang bertentangan dengan mazhab yang dipegangnya, dan kelihatannya mereka telah mencapai peringkat ijtihad atau sangat arif dalam satu-satu bab atau satu-satu permasalahan maka tiadalah masalah baginya untuk beramal dengan hadis tersebut.

Tetapi jika dia masih tidak mampu mencapai tahap ijtihad dan sukar baginya memahami tentang apa yang bercanggah hadis tersebut setelah mengkajinya dan tidak juga mendapati jawapan yang lengkap maka bolehlah baginya beramal dengan hadis tersebut jika terdapat ulama lain yang bertaraf Imam Mujtahid selain Imam Syafie (seperti Imam Hanafi, Maliki dan Hanbali) yang turut beramal dengannya.”


Rujukan:

al-Nawawi, Abu Zakariya Muhyiddin (t.t.), Al-Majmu' Sharh al-Muhazzab, Juz. 1, Dar al-Fikr, CD Maktabah Shamilah, edisi 2, h. 63.
(kalau berkesempatan, penulis akan uploadkan matan kitab bercetak, Insya Allah)

Sheikh Nuh Ha Mim Keller Jawab: Benarkah Imam Asy'ari Tinggalkan Aliran Asy'ariyyah?

Soalan yang diajukan kepada Sheikh Nuh Ha Mim Keller*

Question

The Salafis claim that Abul Hasan Ash‘ari formulated the Ash‘ari tenets of Islamic faith (‘aqida) while he was between the Mu‘tazila and Ahl al-Sunna, and that he later refuted his formulations and joined Ahl al-Sunna in the Hanbali madhhab before he died. Is there any truth in this? They say his last book, al-Ibana, contains the refutations. If not, how can I prove it to these people? They also say that he had a second dream in which the Prophet (Allah bless him and give him peace) appeared to him and told him that his Ash‘ari positions were wrong!

Ada golongan yang mendakwa bahawa Sheikh Abu Hasan al-Asy'ari telah mengasaskan Akidah Asy'ariyyah ketika beliau keluar daripada aliran Muktazilah. Kemudian beliau bertaubat dan memasuki Ahli Sunnah aliran mazhab Hanbali (menurut penulis ia bermaksud Imam Asy'ari keluar Asy'ariyyah dan masuk aliran salaf) sebelum meninggal dunia. Adakah ini benar? mereka juga mendakwa kitabnya yang terakhir ialah al-Ibanah. Jika salah, bagaimana saya dapat buktikannya? Mereka juga kata Imam Asy'ari bermimpi kali kedua berjumpa Rasulullah S.A.W yang mengakui bahawa aliran Asy'ari adalah salah.

Answer

The Ash‘ari school and Maturidi schools have represented the ‘aqida or "tenets of belief" of the majority of Sunni Muslims for more than a thousand years; just as the Hanafi, Maliki, Shafi‘i, and Hanbali schools have represented the shari‘a or "Sacred Law" for the majority of Sunni Muslims for this period. Those against these two traditional schools of tenets of faith are people of bid‘a, defined in a fatwa or formal legal opinion by Imam Ibn Hajar Haytami as "whoever is upon other than the path of Ahl al-Sunna wa l-Jama‘a, Ahl al-Sunna wa l-Jama‘a meaning the followers of Sheikh Abul Hasan Ash‘ari and Abu Mansur Maturidi, the two Imams of Ahl al-Sunna" (Haytami, al-Fatawa al-hadithiyya, 280).

Aliran Asy'ari dan Maturidi mewakili aliran Ahli Sunnah bagi majoriti muslim sunni sejak ratusan tahun dahulu sebagaimana mazhab fekah yang empat yang mewakili majoriti umat Islam dalam bidang syari'ah. Aliran yang bertentangan dengan dua aliran tersebut maka ia adalah pengikut aliran bid'ah. Menurut Imam Ibn Hajar Haytami dalam kitab al-Fatawa al-Hadisiyyah, orang yang mengikuti aliran Ahli Sunanh wa al-Jamaah ialah mereka yang mengikuti aliran Abu Hasan Asy'ari dan Abu Mansur al-Maturidi yang merupakan dua Imam Ahli Sunnah

In answer to your question, the claims that Imam Abul Hasan Ash‘ari (d. 324/936) repudiated his own positions are not new, but have been circulated by these Hanbalis for a long time, a fact that compelled the hadith master (hafiz) Ibn ‘Asakir to carefully investigate this question, and the sanads (chains of narrators) for the attribution of these repudiations to Ash‘ari. The results of his research furnished probably the best intellectual biography of Ash‘ari ever done, a book that rebuts these claims thoroughly and uniquivocally, called Tabyin kadhib al-muftari fi ma nusiba ila al-Imam al-Ash‘ari [On showing the untruth of the liars, concerning what has been ascribed to Imam Ash‘ari], that proves that there are liars in all the sanads that impute this to Imam Ash‘ari. The book is in print, and whoever would like the details should read it.

Bagi menjawab soalan anda, dakwaan yg mengatakan Imam Abul Hasan Ash‘ari (wafat 324 H/936 M) menolak alirannya (iaitu aliran Asy'ariyyah) yang terdahulu bukanlah satu dakwaan yang baru. Bahkan ia telah diuar-uarkan oleh golongan Hanbali Mujassim sejak dahulu lagi. Sheikh Ibn Asakir telah mengkaji secara terperinci sejauh mana kebenaran persoalan tersebut dan mengkaji rangkaian sanad (chains of narrators) yang merujuk kepada sifat-sifat penolakan Imam Asy'ari terhadap alirannya itu. Hasil kajian yang dilakukan ialah kitab tersebut bukan saja mengandungi maklumat lengkap mengenai Imam Asy'ari bahkan mengandungi hujah-hujah yang dapat mematahkan segala dakwaan melalui sanad yang disandarkan kepada Imam Asy'ari. Kitab tersebut bertajuk Tabyin Kazbi al-Muftari Fima Nusiba ila al-Imam Abu Hassan al-Ash’ari. Kitab ini dah dicetak dan sesiapa yang ingin membuat kajian secara lebih lanjut maka patut baca kitab ini.

Imam Ash‘ari’s al-Ibana ‘an usul al-diyana [The clarification of the bases of the religion] was not his last book, but rather among the first after he broke with Mu‘tazilism. Imam Kawthari states:

The Ibana was authored at the first of his return from Mu‘tazilite thought, and was by way of trying to induce [n: the Hanbali literalist] Barbahari (d. 328/940) to embrace the tenets of faith of Ahl al-Sunna. Whoever believes it to be the last of his books believes something that is patently false. Moreover, pen after pen of the anthropomorphists has had free disposal of the text—particularly after the strife (fitna) that took place in Baghdad [n: after A.H. 323, when Hanbalis ("the disciples of Barbahari") gained the upper hand in Baghdad, Muslims of the Shafi‘i madhhab were beaten, and anthropomorphism became the faith (‘aqida) of the day (Ibn Athir: al-Kamal fi al-tarikh, 7.114)]—so that what is in the work that contradicts the explicit positions transmitted from Ash‘ari by his own disciples, and their disciples, cannot be relied upon (al-Sayf al-saqil, 108).

Kitab Imam Asy'ari iaitu al-Ibanah 'an Usul al-Diyanah bukanlah kitabnya yang terakhir tetapi merupakan antara kitab yang awal setelah beliau keluar daripada Muktazilah. Menurut Imam Kawthari:

“Kitab Ibanah adalah merupakan antara penulisannya yang awal setelah keluar daripada Mazhab Muktazilah. Kitab ini bertujuan untuk mengajak Barbahari (wafat pada 328H) (iaitu pengikut Hanbali Mujassim) kembali kepada akidah yang sebenar iaitu akidah Ahli Sunnah. Sesiapa yang percaya bahawa kitab ini adalah kitab yang terakhir maka mereka jelas telah tersilap. Apatah lagi setelah berlakunya perubahan demi perubahan secara bebas terhadap kitab asal Ibanah setelah berlakunya fitnah di Baghdad (setelah 323H) apabila pengikut Barbahari berkuasa di daerah tersebut. Pada waktu itu juga, para ulama Syafie’ ditewaskan dan golongan Mujassimah berkuasa dan menjadikan akidah mereka sebagai pegangan ketika tersebut.(perkara ini dicatat oleh Ibn Athir dalam kitabnya al-Kamal fi al-Tarikh)."

This is borne out by hadith master (hafiz) Dhahabi in his Siyar a‘lam al-nubala’ (15.90), as well as Ibn ‘Asakir’s Tabyin kadhib al-muftari. As for seeing dreams, dreams may warm the heart, but they are not a proof for either Islamic law or tenets of faith. In his introduction to Ibn ‘Asakir’s work, Kawthari notes that "the anthropomorphists are the ones who seem to need this [relating of dreams]: when unable to prove their point while awake, they go to sleep, to find the proofs they are looking for while asleep, to fill their books with them" (Tabyin kadhib al-muftari (21–22).

Sejarah itu juga disokong oleh Imam Zahabi dalam kitab Siyar A‘lam al-Nubala’, begitu juga oleh Ibn Asakir dalam kitab Tabyin kadhib al-muftari. Berhubung dengan hujah mimpi (Imam Asy'ari mimpi jumpa Rasulullah S.A.W yang akui aliran Asy'ariyyah silap), ia tidak dapat diterima dalam undang-undang Islam dan Akidah Islam. Menurut Imam Kawthari di dalam mukadimah kitab Ibn Asakir iaitu:

“Golongan Mujassimah telah merekacipta cerita mimpi tersebut. Setelah mereka tidak dapat membuktikan hujah secara nyata maka mereka pun tidur untuk buktikan apa yang mereka dakwa untuk memenuhkan kitab-kitab mereka”

Rujukan:

1) Teks Asal: http://www.masud.co.uk/ISLAM/nuh/masudq2.htm
2) Kitab tambahan: Syeikh Hamad al-Sinan dan Syeikh Fauzi al-'Anjari (t.t.), Ahlussunnah al-Asha'irah: Syahadah 'Ulama' al-Ummah wa Adillatuhum, T.T.P.: Dar al-Dhiya'. Maklumat lanjut tentang sejarah kitab al-Ibanah dan matan kitab asal yang diubah, rujuk halaman 59 hingga 72. (kitab ini diiktiraf oleh sepuluh ulama muktabar kontemporari, antaranya Mufti Damsyiq iaitu Sheikh Dr. 'Abd al-Fattah al-Bazzam, Mufti Mesir iaitu Sheikh 'Ali Jum'ah Muhammad, Sheikh Muhammad Sa'id Ramadan al-Buti dan Sheikh Wahbah al-Zuhayli)

*Sheikh Nuh Ha Mim Keller: Maklumat biografi beliau, rujuk: http://www.masud.co.uk/ISLAM/nuh/
http://en.wikipedia.org/wiki/Nuh_Ha_Mim_Keller
http://shadhilitariqa.com/site/index.php?option=com_content&task=view&id=3

Sheikh Yusuf al-Qardawi: Berlapang Dadalah, Majoriti Dunia Islam Berakidah Asy'ariyyah

وردا على سؤال آخر من أحد الحضور جاء فيه: "بعض الناس يطعن في عقيدة الأزهر الشريف، فما رد فضيلتكم على هذا الكلام؟"، قال الشيخ القرضاوي بنبرة استفهام ساخرة: "عقيدة الأزهر الشريف؟!"

ورأى أن من يقول ذلك "فهو يطعن في الأشعرية"، وتابع: "ليس الأزهر وحده أشعريا.. الأمة الإسلامية أشعرية.. الأزهر أشعري والزيتونة أشعري والديوباندي (بالهند) أشعري وندوة العلماء أشعرية ومدارس باكستان أشعرية.. وكل العالم الإسلامي أشعرية".

وأشار إلى أنه حتى الأشعرية موجودة بالسعودية التي تعد مركز السلفية الوهابية، وقال: "السلفيون مجموعة صغيرة، حتى إذا قلنا السعودية فليس كل السعودية سلفيين، فالحجازيون غير النجديين غير المنطقة الشرقية غير منطقة جيزان وهكذا".

وأضاف: "فإذا أخذنا بالأغلبية، فإن أغلبية الأمة أشعرية.. هذه كلها اجتهادات في فروع العقيدة، والكل متفق على شهادة أن لا اله إلا الله وأن محمدا رسول الله وعلى النبوة في الإيمان بالله وكتبه ورسله وفي اليوم الآخر".

وشدد على أن "هذه الاختلافات لا ينبغي أن نكفر بها أحدا".

Maksudnya:

Dalam pada menjawab soalan lain daripada salah seorang yang hadir yang bertanya: “Sebahagian manusia mentohmah aqidah Al-Azhar As-Syarif. Maka, apa jawapan tuan yang dihormati, terhadap perkataan (tohmahan) itu?” Maka Sheikh Al-Qaradhawi menjawab dalam bentuk persoalan yang penuh takjub: “Aqidah Al-Azhar As-Syarif?!”

(Beliau berkata) “

Saya lihat orang yang berkata sebegitu adalah orang yang mengkritik (aqidah) Al-Asya’irah”. Seterusnya beliau berkata: “Bukan Al-Azhar satu-satunya yang (beraqidah) Asy’ari. Ummah Islamiyyah adalah Asya’irah (majoritinya). Al-Azhar (beraqidah) Asy’ari. Az-Zaituniyyah (beraqidah) Asy’ari. Ad-Deoubandi (di India) beraqidah Asy’ari. Nadwah Al-Ulama’ beraqidah Asy’ari dan Sekolah-sekolah di Pakistan juga (beraqidah) Asy’ariyyah. Seluruh Dunia Islam Asy’ari (beraqidah Asy’ari)”.

Sheikh Dr. Al-Qaradhawi turut menjelaskan wujudnya golongan Al-Asya’irah di Saudi yang dikenali sebagai markaz Salafiyyah Wahhabiyyah. Beliau berkata: “Salafiyyun hanya minoriti sahaja (di dunia). Walaupun kita katakan negara Saudi , namun bukan seluruh Saudi itu Salafi . Golongan ahli Hijaz (yang kebanyakkan ulama’ mereka masih Al-Asya’irah tetapi tidak menonjol) bukan seperti ahli Najd. (Ahli Najad juga) bukan Ahli Syarqiyyah (ahli timur Saudi). (Ahli Syarqiyyah juga) bukan seperti Ahli di daerah Jizan. Begitulah seterusnya…”

Beliau menambah: “Kalau nak dikira majoriti umat Islam, maka majoriti ummah adalah Al-Asya’irah. Itu hanyalah perselisihan dalam masalah furu’ Aqidah. Kesemuanya bersepakat terhadap iman kepada Tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah dan Muhammad itu adalah Rasulullah. Semuanya bersepakat terhadap kenabian (Rasulullah s.a.w.) dan pada keimanan terhadap Allah, kitab-kitab, para rasulNya dan beriman kepada Hari Akhirat”.

Lalu beliau mengingatkan secara tegas: “Khilaf ini tidak boleh menjadi sebab kita mengkafirkan sesiapa!”

Rujukan:

Artikel Asal, rujuk: http://www.islamonline.net/

Lihat juga.

Doa Menghindari Wabak Yang Merebak...Seperti H1N1

Ini ada satu doa yang ingin dikongsikan bersama. Doa keselamatan dari wabak. Doa ini diajarkan oleh al-Fadhilatus Syaikh Dato’ Haji Mohd Murtadza bin Haji Ahmad bin Haji Muhammad Said (Linggi) bin Haji Jamaluddin bin Haji Idris, mantan mufti Negeri Sembilan Darul Khusus.

Beliau merupakan cucu kepada Syaikh Muhammad Said Linggi, seorang ulama yang terkenal di Tanah Melayu (wafat pada 12 Rabiulawwal 1345H (waktu malam), bersamaan 18/19 September 1926, ketika berusia 53 tahun menurut kiraan tahun Hijrah. Dan beliau adalah merupakan salah seorang murid kepada Syaikh Wan Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani dan Tok Wan Ali Kutan, diantara ulama melayu terkenal di Mekah. Bahkan ayahanda, Syaikh Jamaluddin, merupakan guru yang mengajar di Masjidil Haram).

Dato Mohd Murtadha dilahirkan pada 23 Shafar 1356H bersamaan 5 Mei 1937. Dilantik menjadi mufti kerajaan Negeri Sembilan, Darul Khusus pada tahun 1987 dan bersara pada 31 Disember 2008. Beliau adalah merupakan Syaikh Thariqat Ahmadiyyah Idrisiyyah.

Rujuk

Satu ikhtiar lg untuk mengelak wabak Selsema Babi (H1N1) daripada terkena kepada kita dan ahli keluarga kita, Sila amalkan doa berikut tiga kali di waktu pagi (selepas Solat Subuh) dan tiga kali di waktu malam (selepas Solat Maghrib)



Keberkesanan doa ini bergantung penuh kepada keikhlasan kita kepada Allah SWT. Jangan ada sedikit pun di hati kita keraguan kepada pertolongan daripada Allah SWT.

Rujuk